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2023/03/20
【主日信息】瞎眼今得看見-20230319
預苦期第四主日
第一經課：撒母耳記上16: 1-13
詩篇經課：詩篇23: 1-6
第二經課：以弗所書5: 8-14
福音經課：約翰福音9: 1-41
剛剛我們一連聽到了今天主日經課的四段經文，應該很容易能夠觀察到這些經文記載的內容都與「看見」有關。首先是撒母耳記上，先知撒母耳奉上主的命令，前往耶西家膏立新的以色列王。
前往膏立新王的路上，撒母耳可能會猜想，這位被上帝選中的未來王者到底是什麼模樣？所以，當撒母耳看到耶西的第一個兒子時，或許是以利押的外貌實在就是他先前所想像的，因此他心裡就直接認定，就是以利押了！
然而，上帝直接否決撒母耳的想法：「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」單單這節經文就已經提醒我們，我們用眼睛所做的判斷，並不是全然正確的。
詩篇呢？詩人雖然看見了許多危險與敵人，但他也同時看見了上主的保守與看顧。然而，許多時候，我們並不能夠同時看見這兩者，又或者說，當我們眼中看見艱苦患難時，就很容易對上主的幫助視若無睹。
以弗所書的經文段落中，提到我們如今已經因著耶穌的緣故，成為光明的子女。而光明帶給我們最大的益處，就是能夠看見以前活在黑暗中所看不見的，特別是我們身上的汙穢與邪惡。這些事情，將因著耶穌的來到而被顯露出來，我們只能認罪，然後求主赦免。
而今天的福音經課的結尾處，耶穌更是直接點出當時的法利賽人，同時也是我們所有人類共通的盲點：「你們若是失明的，就沒有罪了；但現在你們說『我們能看見』，你們的罪還在。」雖然有點弔詭，但即便當我們說自己已經蒙耶穌的拯救，因而能夠看見時，就算是這樣的我們，仍然是有罪的。
就讓我們個別來談論這段故事中的幾個人物角色，看看他們到底看得見什麼，又看不見什麼？首先，我們要最從容易被基督徒理解的法利賽人說起。
不論是在哪一卷福音書，法利賽人都對耶穌懷著滿滿的敵意，或者說，其實是耶穌故意藉著一些特殊的行動，激化他與法利賽人之間的對立與衝突。在這段經文中，耶穌在安息日醫治了盲人，我們認為這就是衝突的起因，但其實耶穌所做的，遠遠比我們想的還要超過許多。
根據《米示拿》的規定，有三大類三十九項工作是在安息日中不能做的，這三大類分別是栽種、混合與建造。耶穌吐唾沫在地上，可能因此使植物吸收養分成長，就已經有違反安息日規定的疑慮，而將唾沫與泥混合的動作，則直接違反了不能混合的要求。當然，抹這個動作也與建造有關。
簡單來說，如果只是在安息日靠著說話治好了這個盲人，那還有可能從希望對方趕快重見光明，來解釋為什麼觸犯安息日的誡命。但耶穌吐唾沫、混合泥土、然後塗在盲人的眼睛上，這根本就是一次犯好犯滿，明顯是故意的。
這樣的動作當然直接惹怒法利賽人，但也不是全部，至少有一部分人因著耶穌行的神蹟開始思考，他們長久以來所堅持的，是否真的這麼重要。但不可否認的是，許多法利賽人仍然認定耶穌就是觸犯安息日的罪人，因此想要將耶穌定罪。
於是，法利賽人找來了盲人，找來了盲人的父母，試著從這些人身上找到可以定罪耶穌的把柄。但就在這些談話的過程中，法利賽人在盲人的父母親那邊吃了閉門羹，他們什麼也不肯說。但諷刺的是，他們不肯說的原因，正是因為來自法利賽人宗教領袖身分施行的逼迫。
而面對盲人時呢？盲人對法利賽人對耶穌所做的事如此關心，以致於諷刺地問到：「難道你們也要作他的門徒嗎？」這正是法利賽人最大的盲點所在，他們關心如何陷害耶穌，卻表現得像是耶穌的門徒；正如他們關心如何討上帝的喜悅，最終卻成為徒具形式的律法主義者一樣。
各位親愛的弟兄姊妹，這是否也是我們的盲點呢？當我們很認真想要做一件事時，一開始或許方向非常明確，然而就在執行的過程中，難免會因著遇到一些艱難而試著調整方向。但是當我們東調整一些，西調整一些時，最後竟然走的方向與原先的初衷完全不同。
法利賽人不就是如此嗎？他們原本因為國破家亡的危機意識，因而希望所有猶太人可以認真遵守上帝的律法，避免審判再次臨到。然而，當他們過度專注於此，反而促成上帝的審判更快臨到，因為他們與上帝的關係越來越遠。這也是耶穌為什麼說他們的罪還在的原因。
接下來要談的是盲人的父母親，他們原本是正常人，活在一個正常的猶太人群體之中。在他們的孩子出生之前，他們應該是過正常的猶太人的生活，常常到會堂去學習律法，也到聖殿去敬拜上帝。
但這一切，就在他們的瞎眼的孩子出生之後都改變了。經文一開始門徒的問題並不是問題，而是要提供我們一個背景。在耶穌時代，人們普遍認為若一個孩子生來就是殘疾，是因為他們的父母親犯了罪，因此上帝要給父母親的咒詛與懲罰。
然而，根據約翰的記載，法利賽人警告要將他們趕出會堂，可見這時的他們原本是被會堂所接納的。在這裡怪異的地方是，按照大部分猶太人的觀點，盲人的父母是罪人，而一個罪人，要被強調敬虔與潔淨的猶太人會堂接納，並不常見。
很有可能的是，他們花了很大的力氣說服宗教領袖，甚至作了某種程度的犧牲，才重新換得會堂的接納。可見，他們真正在意的，不是自己是不是罪人，也不是自己的孩子是否生來就失明，更不是自己是否討上帝的喜悅，他們在意的是自己能否被猶太人群體接納。
這一點，在他們聽聞自己孩子重建光明時表露無遺，這時的他們沒有絲毫的喜悅，因為耶穌的出現對他們而言似乎不是福音，而是讓他們原本安安靜靜的生活激起了極大的漣漪。他們不敢作見證，只因為還想要繼續留在會堂。
這一點，在他們聽聞自己孩子重建光明時表露無遺，這時的他們沒有絲毫的喜悅，因為耶穌的出現對他們而言似乎不是福音，而是讓他們原本安安靜靜的生活激起了極大的漣漪。他們不敢作見證，只因為還想要繼續留在會堂。
各位親愛的弟兄姊妹，我們是否如同盲人父母親一樣本末倒置了呢？但他們因著看見自己殘疾的孩子，忘記了每一個孩子的出生，在上帝眼中都是祝福與恩典。所以耶穌才這麼說：「既不是這人犯了罪，也不是他的父母，而是要在他身上顯出上帝的作為來。」
最後，我們要來到我們以為他的盲點已經被耶穌醫治，卻仍然存在盲點的盲人。這個盲人在故事一開始就已經得到醫治，別人是看見神蹟奇事的發生，他則是親身經歷這偉大的神蹟就發生在他身上。
然而，他卻到了故事的結尾處，才因為再次遇見耶穌而認信。這樣的故事情結在約翰福音是罕見的，約翰福音最著名的特色之一，就是描述人因著看見神蹟或聽見耶穌說話之後的反應。
有別於其他福音書中的驚訝、害怕、驚奇，約翰福音對人們聽見或看見耶穌的作為只有兩個反應：信與不信。盲人的最終反應仍是相信，卻遲延了，直等他再次見到耶穌，他才相信耶穌就是上帝的兒子。
特別的是，在第一世紀末期，使徒約翰所牧養群體的困境與盲人的困境非常相似。在小亞細亞，因著羅馬政府的默許與暗示性的鼓勵，基督徒開始受到大小不一的逼迫。有些是團體性地被社會排斥，因此基督徒開始轉往更低調的地方聚會。有些則是個人性地被歧視、羞辱，彷彿作為一個基督徒並不是什麼太光彩的事。
在這樣的景況下，許多基督徒的內心開始動搖。一直以來，他們認為得到基督的救贖恩典是非常美好的，正如同盲人被醫治而看見。但是在旁人一而再、再而三的恐嚇與脅迫之下，讓他們對得救這件事產生懷疑。
這些人與使徒約翰不一樣，他們從來沒有看見過耶穌，是聽了約翰的見證而相信的，也被教導耶穌有一天還要再來。但現在就在痛苦患難之中，耶穌呢？沒有人看見祂、沒有人聽見祂的聲音，他們快要等不下去了。
各位親愛的弟兄姊妹，我想，這同樣也是我們大多數基督徒的經歷。我們早已蒙救贖、早就領受了醫治恩典、早就成為新造的人、屬靈的眼睛也早就看見了。但這代表我們從此一帆風順嗎？不！當挫折壓力臨到我們時，我們一樣會開始懷疑，當初領受的恩典是否是真的恩典。
到頭來，我們如同被醫治的瞎子一樣，雖然看見了一切，甚至也看見了耶穌，卻仍然看不見耶穌。我們看不見耶穌在我們身上的作為，我們看不見耶穌的顯現，我們以為自己已經看見了，卻活得像是沒有看見的人一樣。
然而，各位親愛的弟兄姊妹，有一個好消息要告訴大家，耶穌看見了，這一切，耶穌都看見了。讓我們回到這段經文，經文中出現了超過十個看見，你知道是誰是第一個看見的嗎？是耶穌。
「耶穌往前走的時候，看見一個生來就失明的人。」是的，就在一開始，耶穌已經看見了這一前，所以他來到盲人的生命之中，也到了第一世紀小亞細亞的基督徒生命之中，當然，也到了你我的生命之中。
當祂再次出現在我們的生命之中時，我們可能還是會問與盲人類似的問題：「主啊，人子是誰？告訴我，好讓我信他。」而耶穌是這樣回應我們的：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」